MOTU HAKA. LE ISOLE CHE DANZANO

“Per decenni la nostra identità è stata ridotta a folklore, e la nostra terra trasformata in laboratorio militare. Oggi la sfida è trovare un equilibrio nuovo, fondato sul rispetto reciproco.”

Telos: Da oltre vent’anni si dedica alla diffusione della conoscenza e della consapevolezza sulla ricchezza della cultura polinesiana. Cosa ha fatto scattare questo impegno?

Pascal Erhel Hatuuku: Sono di origini marchesi, ma ho trascorso l’infanzia e buona parte dell’adolescenza in Francia; oltre vent’anni fa sono rientrato in Polinesia, e mi sono stabilito a Tahiti per ri‑immergermi nella mia, nella nostra cultura. Fin da bambino ho sentito che la cultura polinesiana, e ancor di più marchesa, custodiva un sapere che rischiava di dissolversi nel rumore del mondo moderno. La scuola mi insegnava una storia che non parlava di noi, delle nostre genealogie, dei nostri canti o delle nostre isole. È lì che è si è aperta una ferita, ma è anche nata un’urgenza: ridare voce a ciò che era stato messo a tacere. Questo impegno non nasce da una scelta intellettuale, ma da una necessità vitale. Quindi, al mio rientro in patria, mi sono rimboccato le maniche e ho dato vita ad un progetto che si è sviluppato come consulenza culturale, formazione e mediazione ambientale per le comunità polinesiane: una traccia concreta del mio desiderio di mettermi al servizio. La cultura polinesiana è fatta di relazioni: con la terra, con il mare, con gli antenati e con gli altri esseri viventi. Quando queste relazioni si spezzano, anche l’uomo si perde. La missione che mi sono dato è stata quella di ricucire questi legami, di ricordare a chi siamo e da dove veniamo. Ogni danza, ogni parola in lingua, ogni tatuaggio sacro è un atto di memoria e, allo stesso tempo, di libertà.

Le Isole Marchesi occupano un posto speciale nel Suo percorso di ricerca e divulgazione. Cosa l’ha attratta maggiormente di questo arcipelago, così importante ma ancora poco conosciuto?

Le Marchesi sono il cuore pulsante dell’identità polinesiana. Qui il legame con gli antenati è ancora vivo, palpabile. Gli spiriti abitano le pietre sacre dei meʻae e le foreste, le montagne custodiscono le storie dei clan, mentre la lingua conserva un ritmo arcaico che parla direttamente al corpo. Mi sono avvicinato a questo mondo con rispetto. Ho compreso che la cultura marchesa non può essere studiata con distacco, dal di fuori, ma richiede di essere vissuta fino a permetterle di trasformarti. Le Marchesi sono un laboratorio di resistenza culturale. Pur dopo secoli di colonizzazione e di influenze missionarie, la popolazione ha preservato una spiritualità antica che si manifesta nei canti himene, nei tatuaggi che raccontano la genealogia di ciascuno, nelle sculture in legno e pietra che danno forma alla memoria degli antenati. È una spiritualità che oggi ci insegna a vivere in armonia con la natura e con gli altri. Certo, agli occidentali le Marchesi evocano soprattutto Gauguin e Brel, due uomini che qui hanno cercato il loro paradiso, per poi trovare la loro inquietudine, la loro fragilità. Ma la vita sull’arcipelago non è fatta solo di sogni tropicali o malinconie poetiche: è fatta di lavoro, di pesca, di agricoltura, di danze rituali che uniscono la comunità, di una profonda consapevolezza del legame tra l’uomo e la terra. Dedicarmi a queste isole significa difendere un modo di pensare e di sentire che può ancora insegnarci molto sul futuro del pianeta.

“Motu Haka, Le combat des îles Marquises” è un documentario che ha realizzato insieme a Raynald Mérienne. Ce ne vuole parlare?

“Motu Haka” è nato dal desiderio di mostrare la forza e la bellezza della cultura marchesa di fronte alle sfide del mondo contemporaneo. Il titolo stesso, “Il combattimento delle isole Marchesi”, dice tutto: è una lotta per la sopravvivenza, ma anche un canto di speranza. Insieme al regista francese Raynald Mérienne, che da oltre 25 anni esplora patrimoni culturali in Oceania, ho realizzato quello che chiamerei docu-film, girato tra Nuku Hiva, Hiva Oa, Ua Pou e Tahuata, seguendo per mesi la vita delle comunità locali, i preparativi dei festival culturali, le cerimonie e le voci di chi tiene viva la tradizione. Non c’è una voce narrante: sono gli stessi abitanti a raccontare sé stessi, a parlare della loro terra, della lingua, del mare che cambia. Come dico spesso nel film, “La nostra lingua è la nostra prima casa. Se la perdiamo, perdiamo il modo di vedere il mondo.” Con Raynald Mérienne abbiamo voluto filmare la vita quotidiana, le feste, i rituali, la voce dei giovani e degli anziani, senza filtri né esotismi. Non volevamo fare un lavoro ‘sulle’ Marchesi, ma ‘con’ le Marchesi. “Motu Haka” mostra come il canto, la danza e la scultura non siano semplici pratiche artistiche, ma gesti di resistenza identitaria e strumenti di educazione comunitaria. Il film intreccia la rinascita culturale con la crisi climatica, e mostra come le stesse comunità che difendono la lingua e i miti stiano oggi difendendo anche il loro ambiente naturale.

Polinesia francese e Francia: un rapporto politico complesso. Qual è la Sua visione del passato, del presente e del futuro di questo legame?

È un rapporto fondato sull’ambiguità e sul dolore, ma vedo e spero che ci sia anche una possibilità di cambiamento, evoluzione. La colonizzazione ha spezzato molti equilibri: ha imposto una lingua, una religione, un modello economico e giuridico che spesso non rispettano le logiche delle società insulari. Per decenni la nostra identità è stata ridotta a folklore, e la nostra terra trasformata in laboratorio militare. Ma la storia non si cancella: si attraversa. Oggi la sfida è trovare un equilibrio nuovo, fondato sul rispetto reciproco. Non si tratta solo di indipendenza politica, ma di sovranità culturale e spirituale. La vera libertà non consiste nell’imitare il modello francese o occidentale, ma nel riconoscere il valore delle nostre radici e nell’essere capaci di dialogare da pari a pari. La Francia può essere un partner, se riconosce che il suo futuro passa anche per il rispetto della diversità dei suoi territori d’oltremare. E noi, popoli polinesiani, dobbiamo credere nella forza della nostra parola, nella nostra lingua, nella nostra arte. Il futuro si costruisce nel reciproco riconoscimento.